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[2015 북한 종교자유 백서] Ⅲ. 북한의 종교 현황 (2)2. 북한의 시기별 종교정책 변화
  • 북한인권정보센터
  • 승인 2015.11.20 16:48
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북한 당국은 종교를 정치적으로 이용하면서 실제적으로는 탄압하는 이른바 ‘병행정책’을 실시하고 있다. 종교에 대한 ‘병행정책’은 북한 당국이 내부적으로는 종교 탄압정책을 시행하면서, 대외적으로는 부분적으로 종교를 인정하고 종교자유를 보장하는 것처럼 보이려고하는 이중정책을 의미한다. 이러한 병행정책을 통해 북한 당국은 외부 세계로부터 정치적 비판을 일시적으로 회피하고, 경제적 지원을 획득하고자 했다. 그러나 북한 당국의 종교에 대한 진정한 입장은 종교인들은 제거하고 종교단체들의 실질적인 활동을 금지시킴으로써 북한 내 종교의 존립 기반 자체를 무너뜨리는 것이었다.

<그림 3-1> 북한의 종교정책 변화


북한 종교정책의 시기별 구분은 연구자의 주관과 가치관, 역사관 등에 따라 그 시점과 명칭에 다소 차이가 있다. 기존 북한의 종교정책과 관련된 연구를 토대로 <그림 3-1>에서 보는 바와 같이 북한의 종교정책을 크게 ‘종교자유 제한기’, ‘종교자유 탄압기’, 종교자유 말살기‘, ’종교단체 이용기‘, ’종교시설 운영기‘, ’비공식 종교 활동 박해 강화기‘ 6단계로 나누었다.
본 장에서는 각 종교정책 시기마다 발생한 주요사건과 그 영향에 대해서 간략히 정리한 다음, 시기별 종교정책에 대해 구체적으로 살펴보도록 하겠다. 북한 당국의 종교정책 변화에 따라 나타난 주요 사건과 그러한 사건의 영향은 <표 3-4>에 정리되어 있다.

<표 3-4> 종교정책 시기별 주요 사건


1) 종교자유 제한기 : 1945~1948년
1945년 8월 15일 해방 이후, 공산주의자들이 북한지역에서 구소련의 지원 하에 정권을 수립하고자 하였을 때 이를 반대한 민주·민족 진영의 대다수 인사들은 종교인들이었다. 따라서 북한 공산주의자들은 사회주의 정권을 확립하기 위하여 민주·민족진영에 속한 이들의 신앙생활을 방해하고 교단의 분열을 획책(劃策)하였다.
당시 북한교회는 정치·사회적으로 영향력을 행사할 수 있는 잠재력을 보유한 사회집단이었으므로 새로이 형성되는 북한 정권과 무관할 수 없었다. 이에 일부 교계 지도자들은 정당을 결성하게 되었다. 기독교계에서 가장 먼저 결성된 정당은 조선민주당으로 1945년 8월 17일 조만식 장로와 오윤선 장로를 중심으로 출발하였다. 그러나 1946년 1월 초부터 신탁통치 문제를 둘러싸고 조만식을 중심으로 한우파 민족주의자들과 공산주의자들이 대립하였다. 이에 조만식은 연금되었고, 최용건이 새로운 당수가 되면서 조선민주당은 조선노동당의 우당(友黨)으로 전락하고 말았다. 기독교사회민주당은 1945년 신의주 제일교회 목사 윤하영과 제이교회 목사 한경직을 중심으로 평북의 기독교인들과 함께 결성되었다. 1945년 11월 11일 용암포지부 결성대회에서 공산당원과 충돌하면서 장로 한사람이 피살되었다. 이를 계기로 신의주학생시위가 일어났고, 소련 군정은 계엄령을 선포하여 시위를 제압하였다. 이를 계기로 사회민주당은 결정적으로 약화되었다. 이 무렵, 윤하영 목사와 한경직 목사는 이미 한국으로 남하하였다. 한편, 평양에서는 1945년 11월 김화식 목사를 중심으로 기독교자유당의 결성을 추진하였다. 그러나 1947년 11월 18일 교회지도자들이 투옥되면서 장로교와 감리교 지도자들에 의해 추진된 두차례의 기독자유당 결성 시도는 좌절되었다.30)
한편 1946년 2월 8일에 북한지역에서는 김일성이 이끄는 조선로동당에 의해 북조선 임시인민위원회가 창설되었다. 그러나 북한정권은 정권의 기반이 확고하지 않았기 때문에 각계각층과 연계를 맺고 있던 종교인 세력을 탄압하는 것은 시기적으로 부적절하다고 판단하였다. 그리하여 우선 종교 활동을 제한하는 정책의 일환으로 종교단체의 재산을 몰수하는 등 종교 활동의 경제적 기반을 붕괴시키는 작업에 착수하였다.
북한에서 1946년 3월 5일 「북조선 토지개혁에 대한 법령」이 발효되었고, 동년 3월 8일부터 3월 30일 사이에 토지개혁이 실시되었다. 북한 당국은 ‘토지개혁’을 통해 종교단체가 소유한 토지 15,195 정보를 무상으로 몰수하였다.31) 한편 1946년 11월 선거 후 1947년 2월 공식 출범한 북조선인민위원회는 북한지역에 공산주의체제를 구축하는데 중심적인 역할을 수행하면서, 종교단체에 대한 좀 더 적극적이고 전술적인 제한을 가하기 시작했다. 북조선인민위원회 명으로 1947년 12월 1일에 시행된 화폐개혁은 종교계에 재정적으로 큰 타격을 주었다. 새로운 경리규제 조치를 실시하여 종교단체의 현금보유를 금지하고 은행거래를 강요하면서 인출 시 사전승인을 받도록 하였다. 또한 교회, 성당, 사찰 등에서 신자들의 기증을 포함한 모든 금품의 출납을 금지함으로써 종교단체의 재원을 근원적으로 차단시켰다. 1948년에 단행된 ‘중요산업국유화정책’을 통해서는 종교인 또는 종교단체가 운영하던 기업의 재산 일체를 몰수하여 종교인들에 대한 억압을 본격화하였다.32)
한편 1946년 11월 13일 북조선 임시인민위원회는 ‘미신타파 돌격기간’을 설정하고 11월 25일부터 30일까지 개인생활 및 가정생활에서의 투쟁과 함께 전국적인 운동으로 확산시켜 나갔으며, 12월 6일 부터는 이를 ‘건국사상총동원운동’의 형태로 전개시켜 나갔다. 북한 당국은 종교 자체를 비과학적인 미신으로 규정하였기 때문에 미신타파는 곧 모든 종교를 타파하는 것을 의미했다.33) 이러한 운동을 계기로 본격적인 반 종교투쟁이 전개되었다.
또한 북조선 임시인민위원회는 일정한 신자 수를 기준으로 신자 수가 적은 교회는 폐쇄하여 타 용도로 전환하였고,34) 1946년 후반부터는 천주교와 기독교에 대해서 옥내 집회 및 의식마저 제한하는 조치를 취하기 시작하였다. 신자 자녀의 교회 출석을 억제하기 위하여 일요일을 노동일로, 월요일을 휴일로 포고하였으며, 찬송가 소리가 시끄러워 주민생활에 지장이 있다는 핑계를 들어 교회를 다른 장소로 옮기도록 압력을 가하기도 하였다. 또한, 당원을 교회에 투입하여 설교가 반동적이라고 트집을 잡는 등 집회를 공공연히 방해하였다. 1947년 6월 중순에는 오후 6시 이후 통행금지령을 포고하여 저녁예배 참석을 불가능하게 만들었다.35) 또한 성직자들은 지주계급으로 몰거나 여타 죄과를 조작하여 괴롭혔다.
당시 북조선인민위원회가 기독교 세력을 탄압한 이유는 두 가지였다. 첫째, 마르크스-레닌주의에 기반을 두고 있어 종교에 대한 부정적인 입장을 가지고 있었고, 둘째, 실천적 이유로써 기독교가 적극적으로 반공활동을 펼쳤기 때문이었다.36) 이러한 북조선인민위원회의 종교탄압으로 인해 많은 기독교 인사들은 공산주의 이데올로기와 기독교 신앙이 함께 할 수 없음을 인식하고 남한으로 피신하였다.37)
불교의 경우, 사찰을 문화재로 보존한다는 명목 하에 승려를 문화재 관리요원으로 규정하고, 시주와 삭발도 일체 금지시켰다.38)
2) 종교자유 탄압기 : 1949~1953년
1948년 9월 9일에 북한에 ‘조선민주주의인민공화국’ 정권이 들어서고, 같은 해 12월까지 소련군이 철수함에 따라 북위38도선 이북의 사회는 본격적으로 인민민주주의 혁명을 강화·발전시키는 단계로 접어들었다. 이에 따라 혁명의 장애물이 될 수 있는 내부적 불만세력과 반동세력을 사전에 제압하는 조치를 강구하게 되었다. 북한 정권은 사회주의 혁명 역량 강화를 위해 통일전선을 심화시키고, 반혁명 요소에 대한 투쟁과 함께 반종교 의식을 널리 고양시키는 데에 역점을 두었다.39)
6.25 전쟁 전에는 전쟁 준비를 위한 후방 공고화가 진행되는 가운데, 1949년부터 북한 당국은 종교의식을 제한하고 반체제적인 목사와 신자들은 연행하기 시작했다. 북한 당국은 종교자유의 제한을 넘어 본격적인 종교 탄압에 돌입하였다. ‘불순분자’ 색출을 위한 대대적 예비검거령이 벌어졌을 때, 평소 반공·반정부 경향의 기독교 신자들은 평안북도와 함경도의 산악지대로 강제 이주된 것으로 알려졌다. 이런 조치들은 전쟁이라는 긴박한 상황 속에서 적대적 요소들은 사전에 제거한다는 차원에서 이루어진 것이었다.40)
북한 최대의 천주교 수도원인 덕원 성 베네딕도 수도원은 수도원 소유지에서 곡식과 원료를 재배하여 식량을 자체적으로 해결하였고, 인근은 물론 멀리 고원일대에까지 활발하게 선교활동을 하였다. 뿐만 아니라 남한 천주교와도 연계를 이루는 등 북한지역 천주교의 중심 역할을 담당하였다. 이렇게 활발하게 활동하던 수도원은 북한 당국의 눈에는 가시 같은 존재였다. 북한 정치보위부41)에서는 수도원 몰수를 위한 모의를 한 뒤 본격적으로 탄압하기 시작하였다.
1949년 5월 7일 덕원 성 베네딕도 수도원 교구장과 수도원장이 북한 당국에 연행되면서 그 날로 수도원이 폐쇄되었다. 북한 당국은 성 베네딕도 수도원의 성직자를 체포하고, 수사들은 모두 내쫓은 다음 수도원과 신학교를 몰수하였다. 북한 당국은 수도원과 신학교를 점거한 후 수도원의 성물은 하나도 남김없이 모두 파괴하였다. 특히 십자가나 석고상 등을 산산이 깨뜨려 버렸고 성경을 휴지로 사용하거나 불살라 버렸다. 게다가 덕원 성 베네딕도 수도원을 학교 건물로 전환하여 사용하게 했다.42)
또한 1950년 3월까지 장로교의 평양 신학교와 감리교의 성화신학교를 강제 통합하여 ‘기독교신학교’로 개칭하고, 800명의 신학생을 120명으로 축소시키기도 하였다.43) 이 신학교는 1950년 7월 5일 졸업식을 가진 후 폐쇄상태에 있다가 1972년 ‘평양신학원’이란 이름으로 신학교육을 재개하였다.
1950년 3월 3일 채택된 「조선민주주의인민공화국」형법 제21장 관리질서 침해에 관한 죄 제257조에는 “종교단체에 기부를 강요하는자는 2년 이하의 징역에 처한다.”고 규정하여 종교의 재정적 기반을 박탈하였고, 제258조에는 “종교단체에서 행정적 행위를 한 자는 1년 이하의 교화노동에 처한다.”고 규정함으로써 사실상 종교 행사를 금지하였다. 이러한 법률적 조항들을 근거로 종교단체와 조직원들의 활동을 금하였고, 위반 시 인신구속과 교화노동으로 처벌하였다.44)
1950년 한국전쟁은 1940년대의 토지개혁과 함께 북한종교를 변화시키는 가장 대표적인 정치적 사건이었다. 북한 당국은 단독정부 수립과 동시에 전쟁준비에 집중하기 위해서 매우 과격한 종교탄압 일변도의 정책을 폈다. 전쟁을 시작하면서 북한당국은 교직자를 대거 체포하였다가 1950년 9월 28일 유엔군의 인천상륙작전으로 인해 서울이 수복되기 직전 북한 당국은 ‘교직자를 모두 살해하라’는 지령을 하달했다. 이에 따라 50여명의 신부와 60여명의 목사를 납치하여 서울 근교에서 총살시켰다. 또한 종교적 영향력이 강한 곳이었던 황해도 신천 지역에서 자행한 종교인 집단학살사건은 그 유례를 찾기 힘들 정도의 만행이었다.45) 북한 인민군에 연행되었던 사람들의 대다수가 종교와 연관된 사람들이었다.
한편 압록강까지 진격했던 유엔군이 중공군의 개입으로 철수하는 과정에서 같은 해 12월 함경남도 흥남을 통해 약 4만여 명의 기독교인들이 미군의 호송 하에 남한으로 피난하는 기록적인 월남의 행렬이 일어났다.46) 한국전쟁을 수행하는 동안 북한지역을 떠나 남쪽으로 피난을 간 기독교인이든 북쪽에 남아있던 기독교인이든 기독교는 공산주의를 반대하는 세력임이 분명해졌고, 이후 공산세력의 반기독교선전과 반기독교정책은 더욱 강화되었다. 전쟁이 끝난 이후 북한의 교회는 한마디로 폐허로 변했다. 20여 명의 목사와 5만 명 이하의 신자가 남아 있었으나, 교회 건물은 모두 파괴되었고, 반 기독교적인 사회 분위기가 형성되었다.47)
천주교의 상황도 기독교와 유사했다. 해방 후 6.25전쟁을 전후한 전쟁 기간 중 체포 혹은 학살된 내·외국인 신부·수녀·신학생 등의 수는 남북한 합쳐 모두 150명에 달했는데 그중 96명은 북한교구 소속이었다.48)
천도교의 경우, 1948년 조직된 영우회(靈友會)라는 반공지하조직이 평안남북도·황해도·강원도 일부 지역에서 활동하고 있었다. 이 조직은 사전에 탐지되어 북한 당국에 의해 1950년 5월 11일을 전후하여 일제히 검거되었다. 결국, 165명중 선별된 이세정 등 4명은 바로 처형하고 나머지도 북한 인민군 후퇴 당시 모두 처형하였다.49)
휴전을 전후하여 북한당국은 종교를 완전히 제거하기 위하여 종교인과의 연고만 있어도 처벌하였다. 종교인 출신은 반동분자로 몰려 일반 공직에 취임할 수 없었고 여행, 진학, 장학금 수여 등에서도 제외되었다. 종교의식은 모두 금지되었을 뿐만 아니라 십자가상, 불상, 성모상 등의 상징물들은 철거되었고, 종교시설물은 탁아소나 창고 등으로 사용되거나 문화재로 지정되어 관광 및 휴양소로 활용되었다.50)
이러한 북한 당국의 철저한 종교탄압으로 인해 북한 내 종교단체와 종교 활동은 자취를 감추게 되었다.

29) 통일부, 『2009 북한이해』 (서울: 통일부, 2009), p. 241.
30) 박성일, “해방 후 북한교회의 성격 변용에 관한 연구”, 장로회 신학대하교 대학원 석사학 위 논문(2002.8), pp. 17-23.
31) 북한연구소, 『북한총람 1945-1982』 (서울: 북한연구소, 1983), p. 1228.
32) 박완신, 『평양에서 본 북한사회』 (서울: 도서출판담게, 2001), p. 185.
33) 하종필, 『남북한 종교통합 방안』 (서울: 선인, 2005), p. 61.
34) 고태우, 『북한의 종교정책』 (서울: 민족문화사, 1988), p. 185.
35) 위의 책, p. 401.
36) 대표적인 반공운동으로는 평북지방의 기독교인들이 중심이 된 용암포사건, 평양 장대현교회 사건이 있었고, 천도교인들이 중심이 된 문천 선거사건, 삼수 반공지하조직 사건, 3·1재현운동 그리고 함경·강원도 지방의 반공투쟁 등이 있었다. 앞의 책(1983), p. 1228-1233.
37) 한경직 목사와 윤하영 목사는 1945년 10월 남하하였다. 김수진, 『아름다운 빈손 한경직』 (서울: 홍성사, 2000), p. 52;평양노회 총회장 이인식 목사와 이승길 목사 그리고 장대재교회 담임 김윤찬 목사도 남하하였다. 박용규, 『평양노회사』 (서울: 푸른초장, 1990), p. 313.
38) 북한연구소, 앞의 책(1983), p. 1229.
39) 남궁경, “북한의 종교정책과 장충성당의 건립”, 가톨릭대학교 대학원 석사논문(2001), p. 21.
40) 김흥수, 류대영,, 『북한종교의 새로운 이해』 (서울: 다산글방, 2002), p. 84.
41) 국가안전보위부가 오늘날에 이르기까지는 여러 번의 변천이 있었다. 북한정권 수립 전 1947년 2월 북조선인민위원회 보안국으로 출발하였으며 정권 수립과 함께 내각에 소속되었다. 1951년 3월 사회안전성(현 인민보안부)이 창설되면서 이 기구에 편입되었고, 1952년 10월에 내무성으로 이관되었다가 1962년 10월에 사회안전성으로 복귀하였다. 1973년 5월 사회안전성 내의 비밀사찰기관이었던 정치보위부에서 분리되어 국가정치보위부로 설치되었다. 국가정치보위부는 1982년 4월 당시 정무원에서 분리되면서 그 명칭도 국가 보위부로 개칭되었다가, 1993년에 오늘날의 명칭인 국가안전보위부로 바뀌었다. 윤여상 외, 『북한 구금시설 운영체계와 인권실태』 (서울: 북한인권정보센터, 2011), pp. 15-16.
42) 박완신, 『북한종교와 선교통이론』 (서울: 지구문화사, 1996), pp. 136-137.
43) 김인수, 『한국 기독교회의 역사』 (서울: 장로회 신학대학교 출판부, 1997), p. 567.
44) 하종필, 앞의 책, p.63.
45) 북한연구소, 앞의 책(1983), pp. 1233-1234.
46) 박완, 『실록 한국 기독교 100년』 (서울: 선문출판사, 1971), pp. 153-174.
47) 북한교회사 집필위원회, 『북한교회사』 (서울: 한국기독교역사연구소, 1999), p. 422.
48) 북한연구소, 앞의 책(1983), p. 1234.
49) 위의 책, p. 1234.
50) 하종필, 앞의 책, p. 64.

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