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[2015 북한 종교자유 백서] Ⅲ. 북한의 종교 현황 (3) 종교자유 말살기-1
  • 북한인권정보센터
  • 승인 2015.11.23 16:35
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3) 종교자유 말살기 : 1954~1971년
한국전쟁 이후 북한 당국에 의한 집중적인 종교말살정책으로 인해 북한지역에서 종교단체들은 완전히 해체되었고, 자율적인 종교행위나 집단적인 저항은 불가능하게 되었다. 이러한 종교말살정책은 시기별로 크게 두 단계로 나눌 수 있다.
첫 번째 단계는 1958년부터 1960년 사이에 실시된 ‘중앙당 집중지도사업’이었다. 한국전쟁 이후 생산관계의 사회주의적 개조와 노동당내 권력투쟁을 어느 정도 마무리한 북한 지도층은 5개년 경제계획을 한창 추진하던 1958년 4월 사법 · 검찰일꾼회에서 분단된 상황에서 적아(敵俄)를 옳게 구분하는 것이 중요하다면서 적대분자를 철저히 가려내야 한다고 강조했다. 또한, 사회주의 사회의 경제적 기초를 다지기 위한 노력으로 주민들을 광범하게 동원해야 할 필요성에 직면하여, 전 인민을 사상적으로 일원화하기 위해 주체사상을 제기하기 시작했다.
1958년 5월 30일 당 상임위원회는 “반혁명분자와의 투쟁을 전당적, 전인민적 운동으로 전개할 데 대하여”라는 결정서(내각결정 제 149호, 일명 5·30결정)을 채택하여 ‘중앙당집중지도사업’을 2년에 걸쳐 실시했다. 특히, 한국전쟁 때 국군과 유엔군에 협조했거나 월남한 가족이 있는 자, 농업 협동화와 개인 상공업 국유화(1954년 4월-58년 8월)조치에 저항한 인사, 56년 9월 종파사건 이후 연안파와 소련파 잔당과 연계된 자에 대한 대대적인 색출 작업이 진행되었다. 이러한 작업의 주목적은 북한 주민들을 사회주의 · 집단주의 원칙에 순응시키는데 있었다. 이를 위해 주민의 성분을 ‘믿을 수 있는 층’과 ‘믿을 수 없는 층’으로 구분하고, 이를 다시 김일성을 절대적으로 지지할 핵심계층과 유사시의 동요계층, 적대세력으로 전환이 가능한 계층 등으로 세분화하여 철저하게 감시하고 통제하엿다. 적대계층은 오늘날 ‘복잡한 군중’이라는 이름으로 여전히 집중적인 통제의 대상이 되고 있다. 뿐만 아니라, 북한사회 전체가 집단 농장과 집단 노동체계로 조밀하게 엮어져서 더 이상 감시를 벗어나 종교생활을 할 수 없게 되었다.51)
이 과정에서 월남자 가족, 종교인과 그 가족들, 지주 출신 등 수많은 사람들이 ‘불순분자’로 낙인 찍혀 양강도 5호 농장과 아오지 탄광 등으로 추방되었다. 북한 각지에 ‘○○호 관리소’라는 정치범 수용소가 생긴 것도 이 무렵이다.52)
김일성은 1962년 사회안전성(현 인민보안성)에서 행한 연설에서 종교를 철저히 말살할 것을 지시하였다고 회고하였다.
“우리는 종교인들을 데리고 공산주의 사회로 갈 수 없습니다. 그래서 우리는 기독교, 천주교에서 집사 이상의 간부들을 모두 재판해서 처단해 버렸고 그 밖의 일부 종교인들 중에서도 악질들은 모두 재판하였습니다. 그리고 일반 종교인들은 본인이 개심하면 일을 시키고 개심하지 않으면 수용소에 가두었습니다” 53)
이 시기에는 적대분자를 색출하기 위한 주민들의 성분조사와 함께 사상검열과 교육을 대폭 강화하였다. 이때 성분조사라는 맥락에서 종교인들은 잠재적인 반혁명분자로 지목되어 일상적인 감시 하에 놓이게 되었고, 사상교육의 강화라는 맥락에서 반종교선전의 대상이 되었다. 사상의식 개조작업의 일환으로 행해진 반종교선전은 대략 다음의 세 가지 영역에서 추진되었다. 종교가 발전할 수 있는 사회적 기반을 제거하였다. 이 과업은 생산관계의 사회주의적 개조에 의해 착취계급이 소멸되었기 때문에 기본적으로 달성되었다고 판단하였다. 꾸준한 설득과 교양, 계몽 그리고 사회주의적인 실천 활동에의 참여를 유도하는 것이었다. 북한사회에서 일반적인 지식수준을 제고하고 신문, 서적, 영화, 연극, 강연 등 다양한 방법으로 종교의 반동성과 비과학성을 폭로하며, 종교인들로 하여금 ‘사회죽의 건설’을 위한 실천적인 투쟁에 적극적으로 참여하도록 유도함으로써 종교의 내적 모순을 스스로 깨닫도록 한다는 것이다. 북한의 반 종교선전을 위한 대표적인 출판물로는 『우리는 왜 종교를 반대하는 가』 (1956), 『인민의 아편』 (1959) 등이 있으며, 영상물로는 《최학신의 일가》 (1966)와 《성황당》 (1969) 등이 있다. 한국으로부터의 사상적인 침투를 차단하고, 사회주의 건설에 반대하는 일부 종교인들에 대한 제재와 투쟁을 엄격하게 진행하는 것이었다. 여기서 번과 번은 기존에 이미 실천하던 것이었고, 이 시기에 본격화된 반종교 투쟁의 특징은 번에 집중되었다.54) 그러나 북한 정권과 제도를 반대하는 이른바 ‘악질 종교인들’에 대해서는 그 반혁명적 행위를 바로 적발하여 처단할 것을 강조하였다.
두 번째 종교말살 작업은 1966년부터 1971년 사이에 실시된 ‘주민재등록사업’과 ‘3계층 51개 부류’ 분류작업이었다. 1964년 2월 북한당국은 당 제4기 8차 전원회의에서 「각계각층 군중과의 사업 강화」를 결정하였고, 「주민 계급정책의 효율화를 추진하기 위한 각계각층 군중과의 사업개요」 라는 지침을 하달함으로써, 전 주민을 기본군중과 복잡군중으로 재분류하는 주민성문 세분화 작업을 전개했다. 이 같은 주민성분 세분화 작업은 당원은 당원실태조사사업, 일반 주민은 주민재등록사업과 결부시켜 68년까지 추진되었다.55)
‘주민재등록사업’은 중앙당의 지도 아래 사회안전성이 중심이 돼 추진한 ‘증앙당 집중 지도사업’의 조사 자료를 근거로 전면적인 성분 재조사를 실시한 것이었다. ‘3계층 51개 부류’ 분류작업은 중국의 인사당안(人事糖案)56)을 모방한 것으로써 종교인에게도 등급번호를 부여했다. 북한의 전 주민을 핵심계층(핵심군중), 동요계층(기본군중), 적대계층(복잡군중)의 3계층 51개 부류로 나누었다. 특히 기독교인에게는 37, 불교인에게는 38, 천주교인에게는 39번의 등급번호를 부여하였고, 적대계층으로 분류하였다. 이에 따라 종교인들에 대한 감시와 처벌이 강화되었다.57)
하지만 이러한 북한 당국의 집중적인 감시 하에서도 기독교인들이 비공식적으로 지하에서 예배를 보다가 발각되어 처형된 사건들이 있었다. 1957년 8월 황해도 용천의 이만화 목사의 지하교회조직탄로사건, 1959년 박천 여교사의 찬송가사건, 1960년 평북 운산의 태극기 계양 사건 등은 이 시기에 북한의 교회가 비록 공개적인 신앙 표현은 할 수 없었지만 잠복상태에서 꿋꿋이 신앙을 유지하려 애를 쓰고 있었음을 알 수 있다.58)
그러나 1958년의 ‘중앙당 집중지도사업’과 1967년의 ‘주민재등록사업’에 따라 신앙집단으로서의 종교와 그 신앙집단의 성원으로서의 종교인들이 사라지게 되었다.59) 김일성 역시 종교 없는 나라를 만드는데 있어 이 두 가지 사업이 중요한 역할을 했음을 언급하였으며, 1971년 당시 일본 도쿄 도지사 미노베 료키치와의 회담에서 북한에는 종교가 없다는 점을 시인하기도 하였다.60)
주민재등록사업의 결과 종교인과 그 가족들을 포함하는 적대계층의 수는 10만 가구 45만 명으로 집계되었다. 이들은 언제든지 김일성 정권을 반대해 나설 수 있는 위험분자들로 분류되었다.61) 이 기간에 불교의 경우 400여 사찰 가운데 60여 개의 사찰을 제외하고는 모두 사라졌으며, 1,600여 명의 승려와 35,000명의 신도가 사라졌다. 기독교의 경우 1,500여 개의 교회와 30만 명의 신도가 사라졌으며 천주교의 경우 3개 교구와 5만 여 명의 신도가 사라졌다. 천도교의 경우도 12만 여 명의 신도가 자취를 감추었다. 또한 1970년도 초중반에 비밀리에 기독교인들이 처형된 것이 탈북자들을 통하여 확인되었다.62) 북한의 공식 통계는 북한정권 창건 직전 북한의 종교인은 약 200여만 명이었으며 이중 천도교인이 150만 명, 기독교인 20만명, 천주교가 5만 7,000명 등 이었다고 밝혔다.63)
이와 같이 철저한 종교말살정책으로 인해 1970년대 초에는 북한에서 종교가 완전히 사라지게 된다. 북한 주민들 사이에서 종교 행사나 종교 의식 등 일체의 구체적인 종교 활동은 자취를 감추게 되었다. 이와 같이 종교 활동을 완전히 말살하였음에도 불구하고 종교단체만은 형식상 대외관계를 의식하여 1960년대 초까지는 존속시키면서 정치적 필요성에 따라 이용하여 왔다. 그러다가 1966년 이후 1971년까지는 활용가치가 없어지자 일체의 종교단체가 잠적하는 양상을 보였다.64)
한편, 이 시기에는 김일성은 1956년 ‘8월 종파사건’을 계기로 ’반종파투쟁‘을 벌여 모든 반대 파벌들을 숙청하고, 1961년 9월 조선로동당 제4차대회를 거쳐 ’단일지도체계‘의 기반을 확립하였다. 또한 1967년 5월에 개최된 조선로동당 제4기 제15차 전원회의를 계기로 권력구조 내부에서 대대적인 숙청이 일어났으며, 이를 계기로 김일성 중심의 ’유일지도체계‘가 형성되었다. 즉 1967년 이후에는 북한의 지도사상, 보편적인 원리라는 면에서 전일적인 체계로서의 주체사상이 마르크스-레닌주의를 대체하게 되었다는 것이다.65) 이로써 북한에서 김일성 우상화 정책은 가속화되었다.
4) 종교단체 이용기 : 1972 ~ 1987년
1960년대에 사회주의 기반을 어느 정도 구축하는데 성공하였다고 판단한 북한의 지도층은 1972년 남북적십자회담과 7·4공동성명을 발표한 이후 12우러 27일 ‘조선민주주의인민공화국 사회주의헌법’(신헌법) 제4장 공민의 기본 권리와 의무 제 54조에서 “신앙의 자유와 반종교선전의 자유를 가진다.” 라고 명문화했다. 반종교선전이 종전과는 달리 행정적 자유를 가진다.“라고 명문화했다. 반종교선전이 종전과는 달리 행정적 제재를 동반하는 빈도가 크게 줄어든 반면 계몽과 설득의 방식이 선호되었기 때문에 반종교선전의 파고가 상당히 줄어든 반면 종교인들과의 통일전선적 협조관계를 구축하려는 노력이 크게 강화되었다. 이러한 정책의 전환은 한국의 유신체제로 인해 1970년대부터 한국의 정치적 불안정성이 증폭되자, 남한체제를 공격할 수 있는 창구로 종교단체들을 적극적으로 활용하려고 했던 것에 기인하였다.66) 또한 이 시기에는 재일교포 북송 및 대외 경제교류의 필요성등으로 인해 문호를 개방하는 것이 불가피했다. 이러한 대내외적인 상황의 변화를 활요하기 위해 북한 당국은 ‘조선기독교연맹 중앙위원회(1974)’, ‘조선불교도연먕 중앙위원회(1972)’과 ‘조선천도교 중앙위원회(1974)’ 등 세 개의 종교단체를 당시 조직하였다. 종교단체를 정치적으로 활용하고자 하는 북한 당국의 이러한 의지는 1975년 종교에 관한 김일성의 비밀교시를 통해서도 확인할 수 있다.
“우리는 종교를 반대하면서도 왜 중앙에 종교단체를 조직해 놓고 있는가 하는 이야기들이 많습니다. 우리는 아직 조국을 통일시키지 못하고 있습니다. 국제적으로 많은 종교인들이 있으므로 우리가 종교를 인정하지 않는다고 하면 우리를 반대하는 적이 많아질 것입니다. 우리나라를 방문하는 많은 외국인들과 재일동포들은 우리에게 왜 종교를 못 믿게 하는가라고 묻습니다. 그래서 우리는 종교를 허용하지만 인민들이 각성되어 믿지 않는다고 말하고 있습니다. 우리 조국 남반부에 수많은 종교인들이 살고 있는데 우리가 종교인들을 다 죽인다고 생각하면 그들도 우리를 반대하는데 합세할 것이 아닙니까? 그래서 우리도 불필요한 중앙 종교조직을 만들고 있는 것입니다.”67)
북한 당국은 1970년대의 경험과 관계를 통해서 1980년대부터는 남북 종교교류에 적극적으로 나서게 되었다. 북한에서 종교 활동이라고 할 수 있는 징후를 보이기 시작한 것은 1980년대로서 그 계기는 해외교포 종교인들의 빈번한 방북의 영향이었다. 북한 당국은 이 시기에 교포 종교인들을 적극적으로 초청하여 종교인 회담을 갖는 동시에 해외에서 남한을 반대하는 종교인 집회를 갖는 등 통일전선전략에 치중하였다. 이러한 맥락에서 북한 당국은 『조선천주교인협회』 , 『조선종교인협의회』 등 종교단체를 신설하였고, 사찰을 복원하였고 법회를 개최하였으며, 성당 · 교회의 건립과 예배와 같은 행위들을 적극적으로 시행했다. 또한, 1983년 신약전서와 찬송가를 출간하고 다음 해인 1984년에는 구약성서를 발간하기도 하였다.
관제적인 종교단체들은 포교활동보다는 ‘조국통일민주주의전선’이라는 노동당의 외곽단체에 가입되어 노동당의 통제를 받으면서 남한의 종교계를 의식한 선전활동이나 노동당의 정책을 지지하는 대내외 성명서 채택, 국제적인 종교단체들과의 연대를 위한 활동에 치중하였다.68) 이처럼 대외적으로는 북한에도 신앙의 자유가 있는 것처럼 선전했지만 내부적으로는 종교말살정책을 지속했다.
한편 이 시기 북한의 종교단체들은 당의 정치적인 목적을 달성하기 위해 각종 국제 종교회의에 참석하여 대남 비방활동을 강화하였다. 1974년에는 「세계교회협의회(WCC,World Council of Churches)」 가입을 기도하였고, 동년 11월 인도 뉴델리에서 개최된 「아시아 불교도 평화회의」 에 조총련 불교도 대표와 참석하여 한국내의 현실을 왜곡하고 비난하는 성명을 발표했다. 1975년 1월에는 인도의 콧따얌에서 개최된 「아시아 기독교 평화회의(Asian Christian Peace Conference,ACPC)」69)에 김성률 조선기독교연맹 중앙위원회 부위원장 등을 파견하여 한국에 대한 비난 여론을 국제화시키기에 주력하였다. 1976년 7월에는 동경에서 개최된 제4차 「아시아 불교도 평화회의(Asian Buddhist Peace Conference, ABPC)」 에 조총련 대표를 참가시켜 정식 가입국이 되었으며, 「한반도에 관한 특별 결의문」을 채택하여 한국을 비난하였다. 1976년 11월 체코에서 개최된 「기독교 평화회의 정치·경제토론회」 에 김성률 등이 참가하여 「조선에 관한 결의문과 성명」을 채택하게 하고 한국을 비방하였다. 1981년 11월에는 오스트리아 빈에서 개최된 해외 반한단체인 「조국통일 해외기독자회」를 앞세워 「고려연방체통일방안」을 지지하는 공동성명을 발표하기도 하였다.
한편 정치적으로 보면, 이 시기에 사회운용원리로서의 주체사상은 ‘지배 권력의 통치담론’인 김일성주의로 변질되어 갔다. 이는 나중에 혁명적 수령관, ‘김일성주의’로서의 주체사상, 후계자론, 사회정치적 생명체론 등 새로운 지도이론과 사회운영원리가 채택되었다. 이 시기의 북한 사회는 기계적 집단주의와 개인숭배의 특성을 갖게 되는데 이러한 변화의 제도화와 유일사상체계의 확립, 주체사상의 ‘김일성주의로서의 보편화’시도, 혁명적 수령관의 확립, 후계자론과 사회정치적 생명체론 등을 성공적으로 정착시켰다. 이러한 김정일의 적극적인 역할을 통해 북한은 단일지도체계로부터 유일사상체계와 수령제로 전환되어 갔고, 수령의 절대화, 유일화, 신격화가 강력하게 추진되었다.70) 이러한 북한의 정치적 · 사회적 상황 하에서 종교의 자유는 발붙일 공간을 발견할 수 없었다.
50) 하종필, 앞의 책, p.64.
51) 당시에 적대계층 주민들을 감시하고 통제하기 위하여 5호담당제를 실시하였다. 이는 정치적 통제와 경제적 동원을 목적으로 조직되었는데, 주민들의 일상생활의 세밀한 부분까지 통제할 수 있었다. 이러한 감시체제하에서 종교생활을 하는 것은 거의 불가능했다. 북한연구소, 앞의 책(1983), p.906.
52) 하종필, 앞의 책, pp.65-66.
53) 고태우, 앞의 책, p.79.
54) 하종필, 앞의 책, p.65.
55) 위의 책, p.69.
56) 중국에서는 “호적” 이외에 국가가 국민을 관리하기 위한 목적으로 “당안법” 및 “당안법 실시방법”에 의거 전 중국인의 개인별 “인사당안”을 기록으로 보관하고 있다. 개인의 가정성분(가정의 정치적 배경), 출신계급, 학교성적, 공산당 경력, 직장 경력, 결혼, 언동, 범죄 경력 등 모든 개인정보를 포함하고 있다.
57) 하종필, 앞의 책, p.69.
58) 박성일, 앞의 논문, p.43.
59) 1950년대 후반부터 본격화된 반 종교선전으로 인해 기독교는 더욱 위축되었다. 한국전쟁을 치르면서 줄어들었던 기독인의 숫자는 1960년대에 이르러는 1-2만 명 수준으로 감소하였을 것이다. 북한교회사 집필위원회, 앞의 책, p.433.
60) 북한연구소, 앞의 책 (1983), p.395.
61) 북한연구소, 『북한총람 1994-2002』 (서울: 북한연구소, 2003), p.765.
62) 송봉선, 『북한은 왜 멸망하지 않는가』 (서울: 학문사, 2007), pp.138-139.
63) 조선중앙통신사, 『조선중앙년감 1950』 (평양: 조선중앙통신사, 1950), p.365.
64) 북한연구소, 앞의 책 (1983), p.1235.
65) 백학순, 『북한 권력의 역사 : 사상 정체성 구조』 (서울: 한울, 2010), p.604.
66) 최명 외, 『북한개론』 (서울: 을유문화사, 1990), pp.518-519; 김병로, 『북한 종교정책의 변화와 종교실태』 (서울: 통일연구원, 2002), p.22.
67) 이민복 전 북한과학원 연구원은 1975년 김일성이 대남공작부서에서 행한 대남 비밀교시에 대한 증언하였다. 월간 『북한』, 2001년 12월호, p.125; 박완신, 『북한종교와 선교통일론』 (서울: 지구문화사, 1996), p.160.
68) 하종필, 앞의 책, pp.71-72.
69) 동 회의는 1957년 체코의 프라하에서 창설된 이후 3-4년마다 총회를 개최하는 좌익국제종교단체로서 소련의 재정지원 하에 순수 종교 활동과는 무관하게 정치적인 선전을 해온 단체다. 여기에는 아시아지역 각국과 동구제국에서 참가했으며, 참가자들은 국가 대표라기보다는 좌익 기독교 인사들로서 「아시아 불교도 평화회의」 와 같이 소련이 대미공격을 위해 활동하였다.
북한 연구소, 앞의 책 (1983), pp.1238-1241.70) 백학순, 앞의 책, pp.604-605; 이 시기 북한에서 종교가 사라진 것과는 달리 북한 당국은 김일성을 신격화하고, 김일성의 노작을 성서화하여 김일성주의 학습을 의식화 · 의무화하고, 김일성의 연고지를 성역화하여 북한주민들의 순례하도록 만들었다. 즉 북한에서 김일성은 절대신(絶對神)으로 변모하였다.
북한연구소, 앞의 책 (1983), pp.1240-1241.

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